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cevoir à ce que Dieu communique à l'homme celte connaissance? Est-ce la révélation en elle-même qui répugnerait? nous avons prouvé le contraire ; est-ce la révélation seulement des choses futures? qu'y a-t-il là qui implique contradiction ? Dieu a pu rendre l'homme capable de prévoir certaines choses par la lumière naturelle; qu'y a-t-il donc de répugnant à ce qu'il lui découvre dans l'avenir des événements que la seule lumière naturelle ne peut pas faire apercevoir? La prophétie n'implique contradiction ni du coté de Dieu ni du côté de l'homme, elle est donc évidemment possible.

On comprend diflicilemeni qu'un écrivain célèbre ait cru attaquer la possibilité de la prophétie par le raisonnement suivant : Il est évident qu'on ne peut savoir l'avenir, parce qu'on ne peut savoir ce qui n'est pas (I). Avec ce bel argument on établira de même qu'un astronome ne peut pas prévoir avec certitude les éclipses qui ne sont pas encore : c'est précisément ce qui n'existe pas encore, ce qui n'est actuellement rien, qui peut être l'objet de la prévision et de la prédiction. La parité est exacte ; il n'y a qu'une différence : l'homme prédit ce qui n'est pas, mais ce qui ne surpasse point ses lumières ; Dieu seul prédit ou fait prédire ce dont l'existence future excède toutes les connaissances humaines.

IV. 2° Puisque la vraie prophétie exclut les connaissances naturelles, il est évident qu'elle est de l'ordre surnaturel, cl, par une conséquence ultérieure, qu'elle ne peut venir que de Dieu. Elle est un genre de miracle que Dieu seul peut opérer, soit par lui-même, soit par ceux à qui il en donne le pouvoir. Celui-là seul peut donner une connaissance certaine des événements profondément cachés dans l'obscurité de l'avenir, qui est le maître de les déterminer, et qui, étant la cause première de tout ce qui existera , peut donner à ses prédictions l'accomplissement, sans déroger aux causes secondes qu'il dispose à son gré , sans faire violence aux causes libres , et sans rien retrancher aux causes nécessaires. Il est évident d'ailleurs qu'il est au-dessus de tout pouvoir humain, non-seulement de diriger les événements lointains , «nais même de prévoir les causes soit nécessaires, soit accidentelles , qui, dans le cours des siècles, pourront influer en différents sens sur les futurs contingent?, sur ceux spécialement qui dépendront delà volonté d'hommes qui n'existent pas encore (2).

et quacsupervenlura sunt, revelans vesligia occuliorwa.Eccli. 41,10.

Ad pra>scit:ntiam Dei pertinet, cui omnia fulura jam fada sunt, et antequàm liant univers» sunt nota. S. Ilieromjmus Commenl. in Epist. ad Eplies., hii. 1, cap. 1.

(1) Voltaire, Philosophie de l'histoire, chapitre 51, des oracles.

(2) . Kl si mulliludinem scientkc desiderat quis , seil prajterita et de fuluris acsfimat, scii versuiias sermonmn et dissoluliones argumentorum, signa et raonstra scit antequàm ûant, ei eventus lemporum et seculorum. Sap. 8, 8.

Projiciunt aulem Scripturx, qui: illum pnsdicant, deos Grxcorum. Simulation, inquil , génies deus

Des deux principes que nous venons d'établir, que la prophétie est en soi possible, mais qu'elle n'est possible qu'à Dieu, résultent deux conséquences évidentes.

V. La première, que la prophétie (nous ne parlons que de celle qui est véritable et conforme à la notion que nous en avons donnée) est la parole de Dieu (1),

mot, el ipbi non $unt dit. Quorum autem dii non sunt dii, horum nec vates prophetx sunt veritalis, nec corum praedictio inevitabilem et verum habel eventum. Quemadmodùm enim procul sunt à verâ deitate, , ita et à fulurorum praecognitione. Quœstiones ad orthadoxos, quœst. 146.

(1) Annuntiate qux venlura sunt in futuruin, et sciemus quia dii eslis vos. h. 41, 25.

Ego sum Deus, et non est ultra Deus, nec est similis mini, annunlians abexordio novissimum, elab inilio quxnecdùm facta sunt. Ibid. 46, 9,10.

Non enim voluntatc humanâ allata est aliquandô prophetia, sed Spiritu sanclo inspirante locuti sunt sancli Dei homincs. 2 Vetr. 1, 21.

Hune (Moysen) Deus divino el prophelico dono quod tune in sanctos hommes sursùm descendebat, primum impcrtivil. Hune primum rcligionis nostrae magistrum institua, ac deindè esteras posl eu ni prophetas qui el idem ac illc donum conseculi sunt, el nos eadem iisdem de rébus docuére. IIos religionis nostrae magisiros fuisse diccinus, qui non ex humanâ cogilatione nos docucrunl, sed dono quod sursùm à Deo accepôre. S. Juttintu, ad Grœcos Cohort. cap. 10.

Quod quidem Dei opus est rcs, antequàm fiant praedicere, easque, quemadmodùm prsedictae fuerunt, lia factas exhiberi. Idem, Apol. 1, cap. 12.

Propria divinitalis nola est res futuras ità praedicerc, ut praedicendi ratio vires humanas superet. Oriqenes, contra Cetsum, lib. 6, n. 10.

Ùndè poluisseï pro, hetare de Chrislo, nisi loquente Spiritu sanclo? Idem, in Numéros, homil. 26, n. 51.

Usus esl igitur his legislaior verhis, quibus ei ut uterelur praeceptum est. Ergô verba Dei sunt quae per officiai» liccl humani oris audita sum. S. Hilarms, in Psabn. 118, tilt. 17, ». 2.

Oflicio quidein oris sui prop'iela loquitur, sed cognitione non sua. Vox ista ejus esl qui ait : Nemo novil Patrem nisi Filins, el cui voluerit Filins revelare. Idem, in Psalm. 154, n. 7.

Atquc ut scias, impérator Auguste, Christum esse qui loculuscsi in prophelà et in Evangclio, tanquàm in prsedestinalione Evangelii, per Isaiam dicit : Ipsc qui loquebar adsum. Hoc,est: Adsum in Evangelio, qui loquebar in lege, S. Àmbrosius, de Fide, lib. 2, cap. 4, n. 57.

Numquid erraverunt propheise, quoniam Dominus errarc non potuil? sed in prophelis quoque Dominus loculus est, et ideô nec illi errare poluerunt. Idem, Expos, in Evang. Lueœ, lib. 10, n. 22.

Non enim propheise verba esse dicil, sed à Deo universorum prolata. Ideô non dicit : Quod dictum est ab Isaiâ, sed quod dictum esl à Domino. Os quippè erai Isaiae, oraculum verô è supernis delatum. S. Joannes Chrysosl. in Mutin., homil. 5, n. 2.

Ab inilio considerate muudi quod praeter me nullus sit Deus, necalius potuerit scire ventura,' nisi ego qui per prophetas nuntio quoe facturus sum, ut, cùin praedicta complevcro, divinatione probem divinitalem. Ego enim mysterium quod rctrô cunclis genelationibus fucral ignoralum, imô consilium meum stalulum esse nunc dico, ut, cùm illud viderilis effectum, nullum scialis Deum, nisi eum oui huec futura cognovil, imô praecepil fieri. S. Ilieromjmus, Comment, in Isaiam, lib. 15, cap. 47.

Hic insinuatur nobisca loqui prophetas Dei, quae audiunt ab eo; nihilque aliud esse propheiam Dei, comme le miracle est son œuvre. La seconde, qu'elle doit captiver noire assentiment, et qu'il serait déraisonnable autant qu'injuste de n'y pas ajouter une foi entière. Si, p;ir sa prescience, Dieu connaît toutes les choses auxquelles il donnera l'être par sa véracité, il rend certaines celles qu'il daigne manifester. Lors donc que nous voyons une religion prédite de cette manière longtemps avant son établissement, nous sommes obligés de la regarder comme véritable, et de nous y soumettre. C'est ainsi qu'ont raisonné tous les anciens apologistes du christianisme; ils ont constamment opposé aux Juifs et aux païens qui l'attaquaient l'autorité suprême des prophéties; ils faisaient valoir cette preuve victorieuse, les Justin, les Théophile, les Athénagore, les Clément d'Alexandrie, les Origène, les Lactancc, les Jérôme, les Augustin (1). Saint Irénée déclare que les instructions des

n'si enunlialorcm verborum Dei. S. August. Quœst. in Exodum, quœst. 17.

Quaeramus ergo in hoc psalmo Dominum et Salvalorem noslrum Jesum Chrisium pronunliantem se per liane propheliam, et quid futurum esset in hoc lempore per ea quae pridem facta sunt, prasdicantem. Ipsc enim se in prophetis pradicabat, qunniam ipse est verbum Dei. Nec illi taie aliquid dicebant, nisi pleni verbo Dei. Annuntiabant ergo Chrisium pleni Christo, et illi eu m venturum praecedebani, quos praecedentes nos deserebat. Idem, Enarr. in Vtalm. 142, a. 1.

(1) Mulla igitur et alia habentes prophetarum testimoniaquae proferre possemus, fidem faciinus. Cùm salis ista esse ad persuasionem arbitremur bis qui auresad audicudum et inlelligendum idoneas habent, eosque perspicere posse existimemus, nequaquàm nos, fabularum more, ea modo quae de opinalis liliis Jovis ferunlur, dicere quidem, sed demonstrare non posse. S. Justinus, Apol. 1, cap. 55.

Ne sis ergo incredulus, sed potiùs crede. Nam et ego non crèdebam id futurum, sed nunc credo, postquàm hacc attentiùs consideravi simul quôd in sacras Scripluras incidi sanclorum prophetarum, qui per Spirilum sanelum, elprxterita eodem quo gesta sunt modo, et praesentia eodem quo geruntur, cl fulura eodein ordine quo perficientur. Cùm igitur ea quae cveniunl et predicla sunt demonstrationem mihi exhibent, non sum incredulus, sed credo oblemperans Deo, cui tu quoque, si vis, obtempéra, credens ei. Theophilut Amiocli. ad Auiohjcum, lib. 1, cap. 14.

Si ejusmodi tantùm rationibus nitamur, doctrina rosira nonnullis bumana crederetur; sed prophetarum vocibus argumenta nostra conlirmanlur. Athenaqorat, Légat, pro chrittianit, n. 9.

Dei aulem esse Filium, et cum esse quem nos Servatorem cl Dominum dicimus, apenè divins ostendunt prophetis hàc ralione : qui est Graecorura et Barbarorum Dominus persuadel his qui volunl. S. Clément Alex. Stromat. lib. 7, cap. 2.

Nam primum noslrum est uli prophetarum sernionibus, ulpote qui indè probamus, modo Jesum esse Chrisium quein praenunliant, modo ex illorum scriptis ostendimus ea quae in illo compléta esse narrant Erangelia. Origenes contra Celsum, lib. 1, n. 35.

Nemo asseverationi nostra: fidem commodet, nisi ostendero prophetas anie multam teniporum sérient prxdicâsse fore ut aliquaudo Filius Dei naseeretur sicut bomo, ci mirabilia faceret, el cultum Dei per totam terrain seminarel, et poslremô palibulo figeretur, et ténia die resurgerel. Qute omnia cùm probavero eorum ipsorum lilteris qui Deum suum mortali corpore utentem violavcrunl, quid aliud obstauil quominùs veram sapienliam tlarum sit in hàc rcligione

prophètes ont dû rendre facile la foi en JésusChrist (1) ; Origène dit que Celse a omis à dessein la preuve la plus forte au sujet de Jésus-Christ, celle des prophéties , parce qu'il sentait l'impoosibililé d'y répondre (2). Ne croyez pas seulement à mes raisonnements, dit saint Cyrille de Jérusalem; vous pourriez croire qu'on vous fait illusion par des sophisme» : ne croyez qu'aux choses qui avaient été prédites par les prophètes. Vous pouvez soupçonner celui qui est présent; mais quel soupçon peut-on concevoir sur celui qui a prophétisé plus de mille ans avant l'événement (5) ? Avant ces grands docteurs, l'apôtre Pierre, après avoir rapporté qu'étant sur la montagne sainte, il a entendu la voix céleste qui proclamait Jésus-Christ Fils de Dieu, avait ajouté : Mais nous avons le discours prophétique qui est encore plus certain (4). Saint Augustin, commentant ce lexie, dit qu'en effet la voix prophétique a , pour convaincre les incrédules, quelque chose de plus fort que la voix même descendue du ciel. On attribuait à la magie les miracles opérés par Jésus-Christ; on aurait pu attribuer à la même cause la voix céleste: mais dira-l-on qu'un homme était magicien avant de naître (5)?

versari? Lactantiits, divin. Instil. lib. 4, cap. 10.

Apertè de Salvaloris prxdicaluradvenlu, quod qui fuiurus est, antcquàm in corpore naseeretur, jam vocalum est in Scripturis nomen ejus, el cngniium prophetis et sanclis Dei, quia bomo sit. S. Hieromjmus, Comment, in Ecclesiasten.

Multùm aulem falluntur qui pillant nos sine ullis de Chrisio indiciis crederc in Chrisium. Nam qu* sunt indicia clariora, quàm ea quae nunc videnius praediclaet implelaTS. Augustinus, de Fideeorum quœ non videntur, cap. 3, n. 5.

(1) Manifeslum est quia pairiarcha: et propheiae, qui eliam praefiguraverunt noslram fidem, et dissominaverunlin lerrâ adventum Filii Dei, quis ac qualis erit, ut qui posteriores erunt fuluri liomines habentes limorem Dei, facilè susciperenl adventum Christi, insirucli à lege et prophetis. S. Irenœut conl. Iiœres., lib. 4, cap. 23, n. 1.

(2) Post bacc, nescio quomodô, velut daiâ opéra, praelermittit argumentum quo inaximè ea quae ad Jesum spcclantconfirmaniur, nempè illum aJudaeorum prophetis, à Moyse el ab iis qui ante cl post Moysen vixerunt, fuisse praenunliaium. Opinor, non poluil rcfcllere argumentum inde duclum, quôd neque Judaei, neque ulla unquàm liaercsis , Chrisium praediciiim esse negaverinl. Origenes contra Celsum, lib. 2, n. 13.

(3) Piéquemeis ratiocinationibus attende, sopliismalis enim forlè illudi possibile. Verùm, nisi prophetarum de re unaquâque acceperis teslimonia, his quo; dicunlur ne crede. Nisi de origine, et de loco, el de lempore, et de modo didiceris ex divinis Scripturis, ne accipias ab homine testimonium. In eum enim qui nunc adest et docet, polest quidem suspicionis nonnihil cadere. At eum, qui anle mille et eoampliùs annos prophetavit, quisnam mente praeditus suspectum haberequeat? S.CyrillusUierosol. caiech. 12, cap. 5.

(4) Et hanc vocem nos audivimus de cœlo allaiam, cùm essemus cum ipso in monte sancto. El habemus firmiorcm propheticum sermonem. 2 Petr. 1, iS, 19.

(5) Quis enim nostrûm non miretur delalâ voce de cœlo certiorem propheticum sermonem ah Aposiolo diclum esse? Ccrlinrem 6anè dixit, non ineliorem, non veriorem. Tarn enim verus ille sermo de eœlo, quàm sermo propheticus, lam bonus, tam ulilis. Quid est crïo certiorem, nisi in quo inagis ronfirmeiur au

VI. Iji prophétie étant, par sa nature, une clwse surnaturelle, (ait partie de l'ordre surnaturel de la Providence : or tout cci ordre, et par conséquent la prophétie, se rapporte au salul de l'homme, et à la vraie religion, qui en est le moyen. La prophétie ne peut donc pas avoir un autre but, soit direct, soit indirect (1). Nous voyons, en effet, dans nos livres saints, toutes les prophéties se rapporter comme à leur fin, soit immédiate, soit médiate, à l'objet spirituel. Le plus grand nombre, à partir de la prédiction faite à Adam, annoncent la venue du Messie, la conversion des gentils, le jugement général, et d'autres objets également spirituels. Mais nous en lisons d'autres qui se rapportent à des événements temporels, tels que la succession des empires et les révolulions des états. Mais, outre celte fin prochaine, immédiate et directe, elles en ont une autre plus éloignée, médiate et indirecte : c'est de prouver, par leur accomplissement plus prochain , la vérité des autres prophéties relatives à la religion, et de confirmer la loi qu'on doit y avoir. Elles rentrent par là dans l'ordre surnaturel de la Providence, et concourent, de même que les autres, à établir la vérité de la religion (2). Nous aurons incessamment occasion de revenir sur cette réflexion, et de la développer.

VII. Ce n'est point par le coui-s des astres, par les entrailles des animaux, par des augures, par les aunes moyens dont se vantait le paganisme, que Dieu publie ses prophéties (5). Nous voyons que les per

ditorr Quare hoc?Quoniam sunt hommes infidèles, qui dcirabunl Ciirislo, ut dicanl eu ni magicis artibus fecisse quae fecit. Possunl ergô infidèles eiiain islam vocem delatam de caclo, per conjecturas huma Dus et illicilas curiositales, ad inagicas aries referre; sed prophétie antè fuerunl; non dico ante islam vocem, sed aute Cbrisii carnem. Nondùm erat liomo Christus, quando misit prophelas. Quisquis igitur dicit magum eum fuisse, si ergo magicis artibus fecit ut coleretur et mortuus, numquid magus erat anlequàm naïus? Ecce quare ait aposlolus Pelrus : Habenms certiorem prophelicum termonem. Vox de cœlo, quà fidèles admoneanlur ; propliclicus sermo, quo infidèles convincanlur. S. Augusliuus, serm. 45 de verbis Isaiœ ac de verbis Apostoïi, 26, n. 5.

(1) Prophetiae sermo non nisi ad aliquem profecium audienlium scriptus est, ut, aut scieniiam doceat, aul ad voluntalis innocenliam confirmet. S.llilarius in pialm. 61, n. 1.

Cùm inagnificenlix prophétie» inagis dignum sit beala, et aeterna, et cœlesiia praniicasse. Idem in psalm. 126, n.2.

(2) Priora ex luncannunliavi, et ex ore meo exierunt, cl auiiita teci ea repenlè. Operalus sum, et venerunl; scivi enim quia durus es lu, et nervus ferrcus cervix tua, et fions tua aerea. Praedixi libi ex lune anlequàm veniret; indicavi libi, ne forlè diceres: Idola mea lecerunl hsec, ei sculptilia mea et couflalilia mea mandaverunt ista. Is. 48, 5, 4, 5.

El nunc dixi vobis priùs quàra fiai : ut cùm factura fuerit credatis. Joan. 14, 2!).

(3) Defecisli in inullitudine consilioruin tuorum; tient et salvent le augures cœli, qui contcmplabanlur sidera, ei suppulabant menses, ul ex eisannumiareul ventura libi. Ecce l'acli sunt quasi stipula ; ignis combussit eos. Is. 47, 15,14.

Sedverus Devsadsignificandas res luturas, non bruns 'iuimantibus utilur, ne hominibus quidem è vulgo.

sonnes sensées parmi les païens n'y croyaient pas; les augures eux-mêmes connaissaient la vanité de leur fausse science, et en convenaient dans le particulier , quoiqu'ils crussent avantageux de maintenir l'opinion de leur utilité, pour contenir le peuple dans la religion nationale (1). Dieu annonce quelquefois par lui-même les choses futures, et nous aurons occasion d'en voir quelques exemples : mais plus ordinairement il emploie pour ce miracle, comme pour les autres, le ministère d'hommes d'une sainteté émincnle, qu'il inspiic, et dans la bouche desquels il place sa parole (2). Mais des imposteurs peuvent prétendre que Dieu les a revêtus de celle importante mission ; el on a vu trop souvent de tels hommes, soit dans les fausses religions, soil mAroe jusque dans la véritable (5). Les livres saints nous présentent un grand nombre de faux prophètes, qui trompaient le peuple de Dieu, cl qui l'induisaient en erreur. Ainsi, lorsque Dieu daigne annoncer aux homme» des choses futures, il est de sa justice, de sa bonté, de sa véracité, de donner des moyens certains auxquels nous puissions reconnaître que c'est véritablement de lui que vient la prophétie. VIII. Ces caractères dislinclifs de la vraie et de la

Eligil ad hancrem sanclissimas purissimasqueanimas quas afflat suo numine, et falidicas reddit. Quare si quid aliud in Moysis lege diclum est admirabililer, profectô ejusmodi sunt hsec: Nec angur, v.cc antspex sit apud vos. El alibi : Nam génies quas Dominas Deus tuas delebit à facie tua, ipsœ somnia el divinaliones audient : libi aulem non sic dédit Dominus Deus tuus. Et commenter : Prophciam sitscitabit libi Dominas Deus tuus de fratribus tuis. Quin et volens Deus ut augur ipse ab augarandi gcientla averteret, fecit ul Spirilus in augure diceret: Non est augurhtm in Jacob, née divinaiio in Israël; lemporibus suis dicitur Jacob et Israeli quid operabitur Deus. Origenes contra Celsum, lib, 4, n. 95.

(1) Non enim su m us ii, nos augures, qui avium reliquorumve signorum observatione fulura dicainus. El lanien credo Romulum, qui urbem auspicalô condidil, habuisse opinionem esse in providendis rehus augurandi scieniiam. Errabai enim inultis in rebus antiquitas, quam vel uso jam, vcl doclrinà, vel velustate, immuiatam videmus. Relinelur autem, et ad opinionem vulgi, et ad magnas utililaies reipublicse, mos, religio, disciplina, jus augurum, collegii antiquités. Necverônonomnisupplicio digni P. Claudius, L. Junius, consules, qui contra auspicia navigàrunl. Parendum enim fuit religioni, nec palrius mos lam conlumaciier repudiandus. Jure igitur aller populi judicio damnalus est, aller mortem sibi ipse conscivit. Cicero de Divin., lib. 2, cap. 33.

(2) Locutusque est Domiuus in manu servorum suorum prophetarum. 4 IXeg.âi, 10.

Quemadmodùm enim boulines de cœlo affari cùm posset, atque inertes et ignaros deterrerc, hoc tamen non fecit, quia noverai hominum naiuram capere non posse. Sed rarô et parce illis apparuit; ad videnlium caplum appariliorres suas commeticns; et sem» per hominibus per hoinines leges pariter, hortalionesque ferens, prophelis sermonum suorum minisiris usus est. Theodoretus, serm. 6 de Provideiiliâ Dei.

(5) Ideô quod Dominus propheta: dicit : Loqneris verba mea ad eos, quid aliud quàni ejus ori fraentun moderaminis imponit, ne <\u,v priùs iniùs non audivit, loris dicere pncsumal? Nam prophétie falsi sua, et non Dei verba, ioquebanlur. S. Gregorius M minus in Liech., lib. homt. 10, n. 14.

fausse prophélie peuvent être de deux espèces. Nous appellerons les uns positifs, et les autres négatifs. Nous entendons par caractères positifs, ceux qui prouyeni qu'une prophétie est véritable, et vient effectivement de Dieu. Nous appelons négatifs, ceux qui montrent qu'elle est fausse, cl l'ouvrage de l'imposture. Les premiers engagent à y donner croyance, les seconds à la refuser. Je vais commencer par examiner eeux-ci.

IX. Le premier caractère nécessaire pour qu'on regarde une prédiction comme venant de Dieu, est que celui qui l'énonce déclare que c'est de la part de Dieu qu'il la publie, cl qu'il esl son envoyé. On sent que ce ne peut cire là qu'une noie négative, car il est très-possible qu'on se dise faussement le ministre de la Divinité, et dans le l'ail, les faux prophètes qui trompaient le peuple juif, ceux qui abusaient de la crédulité des païens, prétendaient que c'était au nom de Dieu qu'ils pariaient (1). Mais ceux qui conviennent eux-mêmes que ce n'est pas au nom de Dieu qu'ils prédisent, déclarent, par cela même, qu'ils ne font pas des prophéties : telles étaient ces personnes dont il est dit en plusieurs endroits de l'Écriture, qu'elles avaient uu esprit de Python (2); telles sont encore, parmi nous, ceux qui se disent sorciers, et qui prétendent annoncer l'avenir d'après les révélations du démon.

X. On présente, comme un signe de la prophétie, la sainteté du prophète. Mais il faut convenir que ce ne peut pas être un signe jiositif: le caractère moral d'un homme ne peut pas être assez parfaitement connu, pour former une preuve démonstrative de sa véracité : un hypocrite peut très-bien venir, au nom de Dieu, apporter de fausses prophéties. On pourrait même prétendre que ce n'est pas absolument une note négative; qu'à parler strictement, le défaut de sainteté ne prouve pas la fausseté du prophète. Par exemple, le l'ail de Italaam, personnage très-éloigné de la sainteté, cl cependant honoré du don de prophétie, montre que Dieu se sert quelquefois de pareils ministres (3). Mais un exemple, et peut-être encore

(1) El dixil Dominus ad me : Falsô prophétie vaticinanlur in nomme meo : non misi eos, cl non praecc.ii eis, neque locutus sum ad eos. Visionem mendacem.cldivinationem, eifraudulcnliam.elseductionem conlis sui prophetanl vobis. Jcrem. 14, 14.

Non misi eos, ail Dominus, et ipsi prophetanl in nomine meo mendacilcr. l'oid. 27, 15.

Vident vana, et divkianl mendacium, dicentes: Ait Dominus, cuin Dominus non misent eos. Ezech. 42 , G, et alibi passim.

(2) V. 1 Reg. 28, 7; Acl. 16, 16.

(3) V. Num., cap. 22, 23 et 24. On présente aussi comme un exemple d'un homme criminel Caïphe, prophétisant que Jésus-Christ devait mourir pour son

pie. (V. Joan. 9, 59 et seq.) Mais il est imposside regarder le mot de ce grand-prêtre comme une prophétie dans le sens strict : il posait une maxime , mais il n'annonçait pas un fait; et si, contre son intention , il arriva un fait conforme à sa maxime, ce lui dans un sens contraire à celui qu'il entendait. Ce rapport doit être considéré plutôt comme une allusion que comme l'effet d'une prédiction.

un très-petit nombre d'autres, ne doivent pas former un principe; et quand on connaît celui qui se donne pour prophète comme un homme vicieux, on est légitimement fondé à croire que Dieu n'en a pas l'ail son organe.

XI. Un autre signe distinctif de la Traie et de la fausse prophétie, est, dit-on, la pureté de la doctrine en faveur de laquelle elle est faite : celte note n'esl pas plus que les précédentes positive. Il est passible qu'un homme, pour s'attirer de la considération , se donne faussement pour prophète, annonce des événements éloignés qui ne se réaliseront pas, el qu'en même temps, pour ne pas se décréditer, il prêche la doctrine la plus pure : ce sont des choses Irès-conciliables que la saine doctrine cl les mauvaises mœurs, que la vérilé sur un point et l'imposture sur un autre. Mais la fausseté de la doctrine pour laquelle esl faile la prophétie, est une marque certaine de la fausseté de la prophétie, et esl véritablement une note négative. Il ne peut pas être l'organe de la Divinité, celui qui prêche des dogmes évidemment absurdes , ou une morale notoirement perverse (1); Dieu se contredirait lui-même, si sa prophétie était en opposition avec ce qu'il nous enseigne. L'exemple de Dalaam ne peut être objecté sur ce point; il n'avait pas sans doute une saine doctrine, mais ce n'était pas pour accréditer ses erreurs qu'il prononçait sa prédiction.

Passons maintenant des notes négatives aux positives , el des caractères qui fônt discerner les fausses prophéties à ceux qui font connaître les véritables. J'en remarque d'abord deux, les miracles opérés par les prophètes, cl les prophéties d'événements prochains exactement réalisées (2).

(1) Si surrexeril in medio tu! prophètes, aul qui somnium vidisse se dicat, elprxdixeriisignum atquc poricntum, et evenerit quodlocutus esl, et dixerit tibi : Eamus, cl sequamur dcos alienos quos ignoras, el serviamus eis; non audies vci ba prophcUe illius. Dealer. 12, 1, 2, 3.

Notum vobis facto quôd nemoin SpiriluDei Ioqticns dicit analhema Jesu. 1 Cor. 12, 3.

Si) Verùoi quoniam, ui antè dixi, prophelia non em ipso lempore suum cxituin babebat, sed verba tune proferebantur, res aulem posl diulurna indà lempora exitum habilura erant, ciitn jam nonnulii ex his qui audicrant sxpè moricm obiissent, nec pot lussent de dictorum exilu judicarc; vide quid facial et mo'.ialur Deus: prophelium prophetiis connecta, iis quae posl longum lempus eventura essenl, eam cujus exilus propè eral; per eam quae in illi generatione exiium habilura erat, iis quorum eventus posl diuturnum lempus fuiurum erat, maximam ûdem faciens. In Evangeliis autem, hoc uiilitalis genus alio modo tractai , miracula prophetiis copulans, aliud alio confirmans. Exempli causa, accessit aliquandô ad eum leprosus, et mundatus esl; ac posl illura rursùs puer centurionis à gravi illo inorbo hberalus esl : signaque liaec magna eram; el tamen non insignis slelil, sed el propheuam adjecit. Quia enim centurio admirandam illam, et magnam exhibucrat fidem, quâ pueruin art segritudine eripuit, hsec subdidil Christus : ilulti ab oriente el oceidente ventent, et recumbent cum Abraham, Isaac el Jacob : filii autem regni ejicientur extra. Usée porro dicebai, el genlium ccclesiara, el Jodsonun repiobalioneni pramunlians, quod cliam nunc opère

XII. Le miracle csl, comme nous l'avons montré, le sceau de la Divinité, la lettre de créance que le Tout-Puissant donne à ses envoyés. Lors donc qu'un homme, s'annonçant comme un prophète du Seigneur , opère de vrais miracles, il prouve qu'il est en effet le ministre du Très-Haut, et que foi doit être ajoutée à ses paroles, comme émanées de la véracité divine. Si ces paroles sont des prédictions, il est évident a tous ceux qui ont la certitude des miracle», que ce sont de vraies prophéties, et que refuser d'y croire est refuser croyance à Dieu lui-même. Nous voyons souvent, dans l'Ancien-Testament, les pror phètes accréditer leur mission en faisant des miracles, et dans le Nouveau, Jésus-Christ confirmer ses oracles par les prodiges qu'il opère (1) : souvent le peuple, frappé d'étonnement à la vue de ses merveilles, i: celte marque le reconnaissait hautement pour un prophète (2).

XIII. Un autre moyen dont j'ai déjà dit un mot, par lequel Dieu confirme la vérité des prophéties qui ne doivent se réaliser que dans des temps reculés, est de produire d'autres prophéties dont le terme est trèsrapproché. Ceux qui voient l'accomplissement actuel de celles-ci ne peuvent pas douter de l'accomplissement futur de celles-là ; ils sont assurés que Dieu, qui a fait cadrer l'événement avec les unes, ne se démentira pas, et saura de même effectuer les autres (3).

C'est ainsi que dans l'ancienne loi. les prophètes

completum est, et sole clarius omnibus exhibetur: sed tune obscurum erat, et ab incredulis non facile admillcbalur. Ideôque signum lune exhibitum praecessil, quod multam fidem faciebat rei postea eventura;; quemadmodùm et ipsa proplietia, qux nunc opère complclur , signo tune facto, magnam prxbct conflrmationcm. Quid dixeril incredujus? An mundatum non fuisse leprosum? Rcspiciat in propheliâ veritatem, ut illà perspeelà signo fidem habeat. Quid porrô dixerint illi lune Judau 1 An ea qux ille dicebat non esse vera? Respiciant leprosum mundaluin, et ex beneficio illi allalo fuluris non neget fidein : cùm maximum illi proplietia: pignus acccpcrinl, ncmpè signum; ut hodierni signi piguus per propheliam battent. Vides quomodo alterum ahero confirmalur. S. Joannes Chrysosl. in haiœ cap. 7, n. 1.

(1) Cùm ailvenisseï igilur, et salmis hominum negotium agerel, tùin connu qui tune in vivis, tùm etiam eorum qui post fuluri erant, variis illam modis procurabat. Vide, quxso, quid faciat : miracula edil, et quxdain prxdieil longis posteà temporibus evcnlura. Ai', per ea qux tune tiebant, iis qux diù posteà futura erant auditoribus prassentibus lidein faciens, fuluris quoque ex eventu prxdiclionum credibilia reddens miracula illo tempore edila, atquc ex hac duplici demonstratione (idem faciens iis quai ad fidem perlinebanl. S. Joannes Chrytost. aile. Judieos, qiéd Chrhtus sit Deus, n. il.

(2) V. Mattb. 21, 11 ; Luc. 7, 1G; Joan. 4, 19; 6, H; 9, 17, et alibi.

(5) El ideircô vel maxime prophétie apud populurr» seimonum suoi'um habebant lidein, quia non solùm de iis qux mulia post secula futura erant, sed etiam quae incontinenti, et non post grande temporis spaliiun esseiU implenda memorabant. S. Ilieronymus in haiœ caput 38, tib. 11.

Non solùm ea qux multa pnst secula futura sunt, proplietieussermo pra-dicit; sed et vicina et quae statùn vaticiniumconsequuntur..., ut qui viderint rebus expie la qux .mie Dunliala sunt, convertantur ad

annoncent souvent des faits de l'ordre temporel, qui doivent arriver dans des temps plus ou moins prochains ; ils confirment parce moyen et rendent certaines toutes leurs prédictions lointaines sur le Messie et sur sa religion. «Les prophètes, dit Pascal, sont «mêlés de prophéiies particulières et de celles du

< Messie, afin que les prophéties du Messie ne fussent p:is

< sans preuves, et que les prophéties particulières ne

< fussent pas sans fruit (1).» De même Jésus-Christ, prédisant ce qui devait arriver incessamment à lui-même, à ses disciples, au peuple juif, donnait à la génération même qui voyait se réaliser ces prophéiies, la certitude de l'accomplissement de ses prophéiies plus éloignées, sur l'étendue et la perpétuité de sa religion, et sur son second avènement.

XIV. Une dernière note de la prophétie, et cellelà est la plus décisive, celle qui captive le plus communément l'assentiment, c'est son accomplissement; mais il faut que cet accomplissement n'ait pu ni avoir lieu par hasard, ni être naturellement prévu : ce caractère esta la fois positif et négatif. Il est évident, d'une part, qu'un événement qui n'a pu être prévu que par Dieu n'a pu être prédit que par lui (2) ; et de l'autre part, il est également évident qu'une prédiction qui ne se réalise point ne vient point de Dieu , qui n'a pu ni se tromper ni vouloir tromper (3).

XV. Ici quelques incrédules- nous foat unedillicullé. La prophétie dépend de l'événement, el l'événement dépend de la prophétie; la prédiction ne prouve que parce qu'elle est réalisée, et la réalisation ne prouve que parce qu'elle a été prédite. N'est-ce

ctillum Dei, in cujus proplielis divinalionis est Veritas. Idem in cap. 7 Amos, lib. 3.

(1) Pensées de Pascal, chap. 13, n. 13.

(2) Propheta qui valicinatus est pacem, cùm venerit verbum ejus, scielur propheta quem misil Dominus in verilaie. Jerem. 28, 9.

_ Et cùm venerit quod prxdictum est (ecce enim venit), tune scient quôd prophètes lueril inler eos. Ezech. 23, 33.

Idoneum lestimonium Divin ita lis est vc ri tas divina-' tionum. Terlulliamu, Apol., cap. 20.

Sin aulem fidem non habes proplielis, signa aperta et manifesta prxbemus qux maxime osiendunt eos à Deo fuisse inspirants; et nihil nobis disseruissc quod ex se atterrent, sed divinâ illà graiiâ el supercœlesii aMaios. Quxcumque enim ab iis dicta sunt. linem sunt assecuta, el omnia ad veram veritaiem devenerunt. S. Joannes Chrysosl., Expos, in psal. i, N. 11.

Firmitas enim fidei in co est, quia omnia qux evenerunt in Chrislo prxdicla sunt. S. Augusliitus, in cap. 2 Epist. S. Joan. Tract, n. 2.

(3) Quod si tacilâ cogilalione responderis, quomodo possum intelligere verbum quod Doininus non csl locutus? hoc babebis signum: quod in nomine Do~ mini propheta ille praedixerit, et non evenerit, hoc Dominus non est locutus, sed per tumorem animi sui propheta conflnxit; et ideircô non limcbis eum. Deuter. 18,21,22.

Infelix oraculi exilus argumenluin est inflrmitatis illius à quo ea per oraculum prxdicla qux non evencrunt. Quœst. ad Orthodoxos, quœst. 110'.

Intclligis in reruni prxilictarum frnstralione, quôd non ex Deo quippiam prxdiclam sit; veritalis enim esl arnica verilas. S. Cyrilhu Alex., de Ador. in spi~ ruu et verit., lib. 1, circà nul.

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